“必須堅(jiān)持我國宗教中國化方向”，是積極引導(dǎo)宗教與社會主義社會相適應(yīng)的重大戰(zhàn)略舉措，是新時(shí)代黨的宗教工作的重大歷史任務(wù)。堅(jiān)持我國宗教中國化方向，是充分尊重宗教生存發(fā)展規(guī)律的必然要求。

習(xí)近平總書記2021年在拉薩哲蚌寺考察時(shí)指出，“任何宗教的生存發(fā)展，都必須同所在社會相適應(yīng)，這是世界宗教發(fā)展傳播的普遍規(guī)律?！蓖鈦碜诮踢M(jìn)入任何一個(gè)傳播地，保持宗教信仰和宗教教義核心理念不變的前提下，學(xué)習(xí)、吸收和接受傳播地對本宗教發(fā)展有益的東西，是宗教傳承發(fā)展的必然規(guī)律。一部豐富多彩的世界宗教史，其實(shí)就是現(xiàn)存的諸多宗教不斷適應(yīng)不同的文化、民族、國家、社會而得以本土化的歷史過程。

中國化是我國宗教的優(yōu)良傳統(tǒng)，我國佛教、伊斯蘭教、天主教、基督教都是從外部傳入，都經(jīng)歷了長期本土化過程。習(xí)近平總書記2016年考察寧夏新城清真寺時(shí)指出，“我國宗教無論是本土宗教還是外來宗教，都深深嵌入擁有5000多年歷史的中華文明，深深融入我們的社會生活。要積極引導(dǎo)宗教與社會主義社會相適應(yīng)，支持我國宗教堅(jiān)持中國化方向。我國的各民族和宗教是在5000多年的文明史中孕育發(fā)展起來的，只有落地生根才能生生不息”。一部中國宗教的歷史，就是一部宗教不斷探索適應(yīng)中國政治、經(jīng)濟(jì)、文化和社會的歷史。我們應(yīng)鼓勵(lì)各大宗教發(fā)掘、繼承、弘揚(yáng)歷史上宗教與中華主流文化對話的互通傳統(tǒng)，鞏固各大宗教融入中華文化的歷史成果，不斷總結(jié)宗教中國化歷史經(jīng)驗(yàn)，促進(jìn)中國宗教與當(dāng)代中國社會的政治、經(jīng)濟(jì)、文化等相適應(yīng)，積極引導(dǎo)各大宗教參與到中華民族共同體的建設(shè)中來。

佛教在適應(yīng)中國政治、文化的基礎(chǔ)上進(jìn)行了傳承與創(chuàng)新，形成了區(qū)別于印度佛教的中國化佛教

印度佛教在兩漢之際傳入中國。佛教傳入的過程就是與中國的政治、文化和社會相適應(yīng)，結(jié)合形成獨(dú)具本土特色宗教的過程。

中國佛教適應(yīng)中國政治傳統(tǒng)，形成了政主教從的模式。在傳統(tǒng)印度，《梵網(wǎng)經(jīng)》云：“出家人法：不向國王禮拜。”北魏沙門法果稱武帝是當(dāng)今如來，帶頭跪拜皇帝，并聲稱：“我非拜天子，乃是禮佛耳?！贝撕?，歷代高僧逐步把中國儒家的君臣綱常融入佛教，發(fā)揮輔助王化的作用，這是對佛教進(jìn)行的一種本土化改造，是佛教中國化在政治適應(yīng)層面的體現(xiàn)。

中國佛教實(shí)現(xiàn)了佛教與中國傳統(tǒng)文化融合的理論創(chuàng)新。源于印度的佛教本是一種“出世型”宗教，與儒學(xué)強(qiáng)烈的“入世”傾向格格不入。佛教意識到，如果過多強(qiáng)調(diào)脫塵離俗，注定會被拋棄，很難在中國扎根立足。佛教不得不自我調(diào)適，它的一個(gè)重要變化，就是由原來的注重出世，逐步發(fā)展成既出世又入世的宗教。佛教不斷吸收、融攝儒家的入世精神，注重綱常人倫，注重出世與入世的統(tǒng)一。如六祖惠能在《壇經(jīng)》中提出“若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家修清凈，即時(shí)西方?！薄胺鸱ㄔ谑篱g，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角?！蓖瑫r(shí)，佛教也吸收道家思想，如禪宗強(qiáng)調(diào)的求頓悟、重體驗(yàn)等就是吸取了道家哲學(xué)思想的養(yǎng)分。

此外，中國佛教實(shí)現(xiàn)了制度創(chuàng)新，創(chuàng)立了叢林制度。“馬祖開叢林，百丈立清規(guī)”?！皡擦帧奔炊U宗寺廟，它不是隨佛教傳入中國的舶來品，而是在佛教中國化進(jìn)程中出現(xiàn)并逐漸普及的。禪宗寺廟的規(guī)模化興建和規(guī)范化運(yùn)轉(zhuǎn)，始于馬祖禪師。隨后，懷海禪師創(chuàng)制了《百丈清規(guī)》，主張“一日不作，一日不食”，用清規(guī)把一邊參禪、一邊勞作的方式固定下來，主張農(nóng)耕與參禪并重，改變了以乞食布施度日的印度式修行。

從佛教的中國化過程中可以看出，佛教是在適應(yīng)中國本土文化、政治和社會的基礎(chǔ)上進(jìn)行了傳承與創(chuàng)新，形成了區(qū)別于印度佛教的中國佛教。

伊斯蘭教只有根植于中國文化土壤，才能健康傳承發(fā)展

伊斯蘭教自唐朝傳入中國后，一直在不斷適應(yīng)中國政治、社會和文化，積累了豐富經(jīng)驗(yàn)，為當(dāng)今的伊斯蘭教中國化奠定了很好的基礎(chǔ)。唐朝，來華蕃客“住唐”不歸而形成“蕃坊”，當(dāng)時(shí)的穆斯林努力學(xué)習(xí)和適應(yīng)儒家文化。如唐宣宗時(shí)就有來華的穆斯林后裔李彥升考取進(jìn)士，被稱為“形夷而心華”的人。“元時(shí)回回遍天下”，出現(xiàn)了一些對儒家經(jīng)典和學(xué)說頗有研究的穆斯林學(xué)者，如元代著名的穆斯林儒家學(xué)者贍思丁不僅在云南修建了第一座拜祀孔子的文廟，而且有《四書闕疑》《五經(jīng)思問》等著作傳世。明清之際，伊斯蘭教在中國社會的適應(yīng)及融合取得重大進(jìn)展，出現(xiàn)了以儒詮經(jīng)運(yùn)動，我國涌現(xiàn)出一批精通伊斯蘭哲學(xué)與儒家文化的知識分子以及一大批漢語撰寫的著作，如王岱輿的《清真大學(xué)》《正教真詮》，劉智的《天方性理》《天方典禮》，馬注的《清真指南》，馬德新的《性命宗旨》《天理命運(yùn)說》等。

北京南下坡清真寺舉行升國旗儀式?！”本┠舷缕虑逭嫠鹿﹫D

他們以儒釋經(jīng)，將伊斯蘭教的基本教義與儒教思想相融合，把伊斯蘭教由阿拉伯的形式和語言變?yōu)橹袊男问胶驼Z言，納入中國人的認(rèn)識范圍之內(nèi)，主動融入中華文化，最終建立了適應(yīng)中國社會的本土伊斯蘭教。如劉智在《天方典禮》所說：“清真一教，不偏不倚，直與中國圣人之教理同道合，而非異端曲說所可同語者矣?！眲⒅墙Y(jié)合儒家“三綱五常”的倫理道德觀念闡釋伊斯蘭教的“五典”說，闡述了“君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友”五個(gè)方面的人倫關(guān)系。諸如此類以儒家經(jīng)典思想詮釋伊斯蘭教教理教義的做法，使伊斯蘭文化融入中華文化具備了可能性。

同時(shí)，他們更注重如何處理宗教與國家之間的關(guān)系。明清四大伊斯蘭漢文譯著家之一的馬德新在遺囑中說道：“在中國國位為先，教位次之，先復(fù)國而后復(fù)教。國正天心順，教正國安寧。凡我后生，須忠于國，勤于教，恪固誠一。”他正確地定位了國家和宗教之間的先后順序，并指出“教正”對于國家安寧的重要性，將愛國與愛教進(jìn)行有機(jī)統(tǒng)一。這些穆斯林學(xué)者調(diào)和了國家與宗教二者之間的矛盾，為教育和引導(dǎo)穆斯林群眾愛國愛教樹立了良好榜樣。

“以儒詮經(jīng)”這一漢文譯著活動標(biāo)志著既符合中國傳統(tǒng)社會文化，又符合伊斯蘭教基本信仰的特有的人文思想體系的形成，加深了中國穆斯林對中國主流文化的理解和認(rèn)同，從而使伊斯蘭教的本土化擁有了廣闊的空間和深厚的民眾基礎(chǔ)，真正推動了伊斯蘭教在中國的本土化進(jìn)程。這一歷史文化遺產(chǎn)，仍然值得我們認(rèn)真學(xué)習(xí)和思索。我們要堅(jiān)持伊斯蘭教中國化方向不動搖，重在堅(jiān)持中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對伊斯蘭教的浸潤，伊斯蘭教與時(shí)俱進(jìn)地同我國國情、社會制度、主流文化等進(jìn)行對接融合，實(shí)現(xiàn)健康傳承發(fā)展。

基督宗教傳播的歷史說明，只有充分尊重中華文化、自覺融入中華文化，宗教才能扎根生長

基督宗教在華傳播，數(shù)起數(shù)落、歷時(shí)彌久。第一次唐朝“景教”的傳入和第二次元代“也里可溫教”的傳入，雖然都獲得了統(tǒng)治者的支持，但是因?yàn)樽允贾两K沒有與中國的文化發(fā)生實(shí)質(zhì)性碰撞，所以在中國社會并沒有真正扎下根來。

第三次，明末清初天主教傳入，以利瑪竇為代表的耶穌會傳教士走上了一條本地化的道路，采取了適應(yīng)中國國情的傳教策略。如倡導(dǎo)與儒家思想進(jìn)行對話，采用中國詞匯及觀念來翻譯天主教經(jīng)典，將天主教崇奉的天主解釋成“天”和“上帝”，試圖建立跨宗教對話的基督宗教神學(xué)；接受大部分中國禮儀及風(fēng)俗，如祭祖和敬孔，容許中國士大夫天主教徒敬孔祭祖等，得到了具有較高社會政治地位的士大夫的認(rèn)同，出現(xiàn)了中國早期的儒家基督徒。但后來因?yàn)樘熘鹘滩煌迺θ寮椅幕淖诮绦栽谡J(rèn)識上產(chǎn)生分歧，逐漸演化為一場曠日持久的“中國禮儀”之爭。如中國人的祭祖、祭孔活動，其性質(zhì)究竟是宗教還是習(xí)俗；能否用中國典籍中的“上帝”和“天”來稱呼基督宗教的“上帝”?！岸Y儀之爭”揭開了百年“禁教”序幕。1720年，康熙下令：“以后不必西洋人在中國行教，禁止可也，免得多事?！迸c中華文化的沖突對立,使天主教在中國的傳播再次遭到重創(chuàng)。

鴉片戰(zhàn)爭前后，天主教、東正教、基督教伴隨著列強(qiáng)入侵而進(jìn)入中國。一些基督教傳教士支持列強(qiáng)動用武力打開傳教大門。這些傳教士強(qiáng)調(diào)基督教的絕對性，突出單向性的征服與“傳入”。這種對中國文化的不屑及強(qiáng)烈的唯我獨(dú)尊意識再次造成了文化沖突與對抗，各地先后發(fā)生了近千起民教沖突的“教案”。這導(dǎo)致中國社會上下對基督教十分反感，稱其為侵略的幫兇。與之針鋒相對,中國知識階層也以理性的、有組織的方式持續(xù)開展非基督教運(yùn)動。一些中國知識分子如梁啟超、梁漱溟、胡適、陳獨(dú)秀等從中國傳統(tǒng)文化觀念出發(fā)來抵制基督教的傳播。

基督宗教的上述傳播歷史從反面說明了一個(gè)道理，只有充分尊重中華文化、自覺融入中華文化，宗教才能在中華大地上立根生長，不然就會成為無源之水、無本之木。